О жизни мирской

Данный материал изначально предполагалось назвать «об отношении к мирской жизни». Однако подобное название предполагает разбор достаточно субъективного подхода к, так сказать, объективной реальности. Тогда как в данной статье хотелось бы затронуть не только субъективную сторону вопроса, каковой является отношение к нашей бренной жизни, но и хотя бы обозначить объективную составляющую, каковой является сама наша мирская жизнь

Этимология. Сразу же хотелось бы оговориться, что речь пойдет о понятиях, обозначаемых в Коране, сунне и мусульманской среде как «дунья» и «хайат ад-дунья», хотя в заголовке пришлось использовать термин, восходящий к русской православной культуре «жизнь мирская». Проблема в том, что русский язык гораздо лучше приспособлен к передаче и разъяснению терминов и понятий православия, нежели ислама, и на сегодняшний день это уже стало проблемой, которую озвучивают на сегодняшний день такие наши интеллектуалы как, к примеру,  Али Вячеслав Полосин. Не секрет, что христианская и исламская теологии,  хотя и восходят к единому источнику,  значительно отличаются в понимании и подходе, что не может не отражаться в терминологии. Поэтому за неимением лучшего приходится использовать не совсем адекватные, с точки зрения Ислама, термины или же, иной раз, приходиться вводить неологизмы. И то и другое имеет свои издержки. Итак, в отношении термина «дунья», который  можно перевести как «этот мир, сущий мир, мир, в котором мы живем», «тленный мир», «бренный мир» и так далее,  ученые приводят две версии словообразования:

1)версия первая: слово «дунья» образовалось от слова «да-на-йа»: «приблизился, стал близким». В этом контексте «дунья» можно перевести как «мир близкий для нас, ближний мир»;

2) версия вторая: слово «дунья» произошло от глагола : «да-ни-а»: «стал низменным, ничтожным, никчемным».

Если отталкиваться от этой версии, то «дунья» будет переводиться как: «тленный, бренный, никчемный, никудышный мир». Что характерно, обе эти версии очень точно характеризуют мир, в котором мы с вами сейчас живем, хотя и с разных сторон. В свою очередь, словосочетание «хайат ад-дунья» образовано от слов «хайат – жизнь» и «дунья» и в переводе получаем: «жизнь в ближнем мире». Ну, или как-нибудь по-другому, в зависимости от предпочтения.

 В контексте данной статьи разные словосочетания типа «этот мир, тварный мир, Вселенная, наш мир» и так далее будут восходить к одному и тому же термину «дунья». Тогда как понятия «мирская жизнь, жизнь в этом мире, физическая жизнь» и так далее будут идентичны с понятием «хайат ад-дунья». Я полагаю, читателю не составит большого труда выявить, какой термин что означает.

Миры Ислама. Прежде чем перейти к вопросу, как правильно относиться к этому миру, следует определиться с тем, что этот мир есть (то есть представляет собой), и чем он, на самом деле, не является. Здесь я попытаюсь сравнить, что говорит Ислам, и как считает обычный современный среднестатистический человек. Итак, по Исламу,  этот мир создал Аллах, который является не только единоличным Творцом, но и Хозяином, Распорядителем, со всеми вытекающими отсюда выводами. Тогда как большинство людей не слишком озабочено данным вопросом, и они обычно считают, что мир возник сам по себе, из хаоса. По Исламу, этот мир не единственный, есть и другие миры. Кроме того, жизнь человека в этом мире всего лишь один из этапов жизненного пути. Тогда как люди, чаще всего,  считают нашу Вселенную единственным миром и единственной реальностью. Кроме того, люди, в большинстве своем, воспринимают свое существование следующим образом: рождение – смерть. Расстояние между рождением и смертью и есть жизнь, а дальше – тлен. С точки зрения Ислама, как уже говорилось,  расстояние между рождением в этом мире и уходом из него всего лишь небольшой, хотя и достаточно значимый отрезок в длинном жизненном пути человека. Здесь, видимо, потребуется пояснение: исламские ученые, опираясь на Коран, сунну,  свое понимание и духовный опыт, выстраивают жизненный путь человека следующим образом. Прежде всего, до того, как начать творить, Творец создал  план, своего рода дизайн. Об этом говорится в хадисе: «Первое, что Всевышний Аллах создал, был аль Калям (Письменная трость) и сказал: «Пиши». Аль Калям спросил: «Что писать?» Всевышний Аллах ответил: «Пиши предопределение всех сущностей до самого Судного Дня». И аль Калям стал писать» (Тирмизи, Абу Дауд). В замысле Всевышнего было отведено место и для сотворения человеческого рода и всех людей. Несомненно, Аллах мог и может создавать сущности без всякого там плана, а тот факт, что план не только был на уровне замысла, но и еще был прописан, дает серьезную пищу для размышления. Однако размышлять на данную тему выходит за рамки темы данной статьи. Итак, Аллах сделал дизайн. Потом Аллах создал души людей и поместил их в особый мир `алям аль арвах – мир душ. Кстати, когда душа закладывается в тело будущего человека,  она приходит как раз из этого мира. Для особо дотошных читателей я сразу хочу оговориться, что фразу «потом Аллах создал…» не следует понимать слишком буквально, просто эта фраза была использована, чтобы показать этапы человеческого жизненного пути, о чем, собственно, и идет сейчас речь. Кстати, развитие зародыша в утробе матери можно выделить – как это и делают некоторые ученые – в отдельный этап. Таким образом, душа приходит из мира душ и попадает в человеческий зародыш. Потом маленький человечек  выходит из мира утробы матери на свет. Так происходит  очередной переход из состояния в состояние. Далее человек проживает отмеренный ему срок и по окончании переходит в другой мир - барзах, который можно назвать промежуточным. Его еще называют загробным. Состоянием перехода и является то, что принято называть смертью. Потом пребывание в барзахе, пока не подойдет срок этому миру, закончится, и тогда все разрушится,  чтобы уступить место иному миру - вечному. Вот таким, по Исламу, и является жизненный путь человека. Если попытаться отобразить в виде схемы, то получится следующее:  замысел Аллаха - `алям аль арвах – утроба матери – этот мир (дунья) – барзах – вечный мир. Причем каждый раз, переходя из одного мира в другой, человек как бы умирает для предыдущего мира. Естественно, что в каждом новом мире человек пребывает в новом состоянии и с новым мироощущением. Тогда как в представлении обычного человека, весь его жизненный путь состоит из мирской жизни. Подобный подход отражен, в частности, во фразе: «один раз живем». Закономерно, что человек, для которого главным является жизнь и благоденствие в вечном мире, будет мыслить, действовать и вести себя иначе, чем тот, чье представление о жизни сводится к кратковременному физическому существованию в этом скоротечном и изменчивом мире. Вполне естественно, что эти двое – если представить эти две позиции в виде двух людей – не смогут понять ни целей в жизни и ни мотивации поступков друг друга. В этом, наверное, и кроется распространенная проблема, когда верующие не могут объяснить неверующим предельно простые, как им кажется, истины. На самом деле здесь идет речь о барьере мировоззренческого характера,  и этот барьер крайне сложно преодолеть. Более того, пока каждый остается при своих интересах, этот барьер вообще не преодолим. Кстати, раз уж речь пошла о мирах, то попутно отмечу, что миры не ограниваются лишь тем, что было написано. Есть миры, которые существуют параллельно: `алям аль амр (мир предписаний), `алям аль мисаль (мир подобий или мир снов) и еще много миров, о которых мы вообще ничего не знаем.

Этот мир придуман не нами. Если подытожить выше написанное, то можно сказать следующее: Аллах создал этот мир, а также все остальные (вообще, в исламской традиции принято считать, что миров всего восемнадцать тысяч), создал нас и поместил нас – на данном этапе -  в этот тленный мир. Причем все это было проделано неслучайно и небессмысленно. Аллах для чего-то создал этот мир и другие миры, для чего-то создал нас и с какой-то целью поместил нас на временное проживание в этом мире. Как уже говорилось, наше существование не заканчивается прекращением нашей биологической жизнедеятельности, хотя чаще всего люди думают именно так. Напротив, смерть является лишь пограничным состоянием при переходе в иную форму существования. Из всех вопросов, обозначенных чуть выше в контексте данной статьи,  имеет смысл обозначить ответ на вопрос  «для чего человек здесь (то есть в этом мире)»? Другие вопросы, а именно «для чего» и «с какой целью»,  тоже достаточно интересные, но их рассмотрение выходит за рамки обозначенной темы, к тому же приходится помнить, что необходимо уложиться в одну газетную полосу. Итак, по Исламу, человек отправлен в этот мир для испытания. Если человек проходит это испытание, то Создатель и Хозяин всего сущего определит его в лучший мир, который, ко всему прочему, вечный и нескончаемый. Если же человек будет упираться и не слушаться, то Аллах воскресит его после смерти, но уже для наказания. Фактически,  данное положение дел и определяет отношение верующего мусульманина к этому миру и пребыванию в нем. Если попытаться выразить эту позицию по пунктам в виде тезисов, то получится примерно следующее:

1) это мир не вечен, и нет никакой возможности сделать пребывание в нем вечным;

 2) жизнь в этом мире и все, что сопряжено с ней, не является самоцелью. На самом деле жизнь в этом мире это своего рода полигон для испытаний, и если человек успешно сдаст тесты, то будет отправлен на действительное место проживание. Если же нет…;

3) в этом мире нужно жить так, чтобы было хорошо в вечной жизни;

 4) для того, чтобы прожить жизнь правильно (что означает «правильно» - смотри предыдущий пункт) нужно следовать тому, что говорит Создатель и Хозяин, избегая при этом  делать то, что Он не велит;

5) следовать тому, что говорит Творец и Господин необходимо по той простой причине, что лишь Создатель действительно знает предназначение всего созданного, кроме того этот Создатель доброжелательно настроен и желает нашего спасения.

Истина превыше и нет ничего, что было бы выше истины. Помимо всего прочего хотелось бы прояснить следующую вещь: говоря «по Исламу - это так, по мнению людей - эдак», я вовсе не пытаюсь сказать, что истина относительна, или что истин больше одной. На самом деле, мы, мусульмане, верим в то, что истина может исходить лишь от того, кто сам является истиной. Тогда как все иное - ничто иное,  как заблуждение. Все остальные могут, если хотят, считать как-то по-иному. Каждому несет ответственность за свой выбор. В аяте  сказано: «Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины!» (сура Юнус, 10/32) Не секрет, что эпитет аль Хакк (Истина) присущ лишь Всевышнему Господу. Что это означает? Это означает, что ответ на фундаментальные вопросы религии и философии «кто есть человек, что он делает в этом мире, каково его предназначение» может правильно дать лишь тот, кто все это спроектировал и создал. Другими словами, позиция верующего человека обусловлена позицией Создателя. На мой взгляд, единобожие (таухид) - это не просто произнесение слов «ля илаха иллАллах – Нет божества, кроме Аллаха». Таухид имеет много граней. Одной из граней таухида или, скажем, одним из практических применений таухида на практике будет следующее: считать истинным то, что Он считает истиной и считать заблуждением то, что Он называет заблуждением. К примеру, если Он говорит: «Я создал людей и джиннов лишь для того, чтобы они Мне поклонялись» (сура Зарият, 51/56), то значит это действительно так и наше предназначение в том, чтобы поклоняться Ему. Или, скажем, если Он говорит: «Воистину жизнь мирская - это игра и развлечение, тогда как мир иной лучше для тех, кто богобоязнен. Почему вы не разумеете?» (сура Ан`ам, 6/32) и «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь (истинная жизненность). Если бы они только знали это!» (сура Анкабут, 29/64), то не следует жить так, словно никогда не умрешь и так, словно нет иной жизни кроме жизни мирской. В Исламе есть устойчивое правило, выраженное фразой: «Аль хайру фи ма ихтараху Аллах – Благое - это то, что выбрал (предпочел) сам Аллах». Аллах выбрал для нас лучшую жизнь в лучшем мире. Однако чтобы заслужить лучшую долю, мы должны хотеть этой лучшей жизни и прилагать усилия, выказывая при этом искренность и усердие. Не секрет, что когда мы действительно хотим чего-то в этом мире, то упорно и самоотверженно добиваемся этого. Иной раз мы буквально «роем носом землю». Конечно, кто-то при этом скажет: «но я ведь не заказывал появиться на свет, хочу того-то и того-то, вижу это так-то и так-то» и так далее. Подобная позиция не слишком здравая. Люди забывают, что распоряжаться всем может только Хозяин. Мы не можем выбирать, появиться нам на этот свет или нет, появиться в виде людей или в каком ином виде и еще много чего. Разумным будет лишь постараться сделать так, чтобы использовать создавшуюся ситуацию себе на пользу. Самое интересное, что Создатель не оставил нас в неведении относительно того, кто мы и что должны делать. Более того, как особое проявление своей милости, Он не только отправил нам Священное Писание, но и наделил некоторых людей пророческой миссией для того, чтобы на практике показать, что и как нужно делать. При этом выбор остается за человеком: следовать тому, что говорит Создатель и Хозяин, или не следовать. Немало людей идет даже еще дальше: не признают Создателя и Хозяина, отвергают Его существование, что, в действительности, крайне не разумно потому,  что данная позиция тоже предполагает ответственность. Творец есть, и Он един, хотим мы того или нет. Его существование и правила игры, Им установленные, не зависят от того, считаемся с Ним и с Его порядками, или нет. Он также сообщает нам о том, что те, кто противится Его воле, будут наказаны. На уровне концепции все достаточно просто: есть Хозяин, который решает, как все должно быть. Хозяин определил: «вот два пути: направо и налево. Будешь следовать правому пути – а это и есть правильное решение – будет тебе благо. Пойдешь по левому пути – а лучше туда не ходить, потому что это неверный путь – бед не оберешься, да еще и будешь наказан за ослушание. Выбор за тобой». Наше, мусульман, отношение к этому миру выстраивается, ну, или, по крайней мере, должно выстраиваться исходя из этой концепции. 

Ахмад Исхаков