Намерение (ниййат) и искренность (ихлас)

В нынешней статье мне бы хотелось затронуть два разных, но неразрывно связанных между собой понятиях: намерение (ниййат) и искренность (ихлас). Ввиду их неразрывности мы рассмотрим их вместе. 

Этимология. Слово «ниййат – намерение, замысел, цель» образовано от глагола на-уа-йа: намереваться, решаться. Это слово не имеет терминологического значения и используется в словарном. Другими словами ниййат это решение совершить какое-либо действие, замысел. Причем слово «действие» следует понимать как любое действие: физическое, вербальное и даже ментальное.Тогда как слово «ихлас», которое обычно переводится как «искренность», образовано от глагола ах-ля-са, который дословно переводится как «избавлять от примесей, делать чистым». В свою очередь этот четырехбуквенный глагол образован от трехбуквенного глагола ха-ля-са: быть чистым, неподдельным. Терминологическое значение слова «ихлас»: делать что-либо (физически, вербально или ментально) с одной лишь целью получить довольство и благоволение Аллаха.

Ихлас и ниййат в аятах и хадисах. О важности ихласа и ниййата есть много аятов и хадисов. Приведем лишь несколько цитат:

«Им было велено лишь одно — поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами, совершать обрядовую молитву, раздавать закат. Это и есть истинная вера» (сура Баййина, 98/4).

«Ни мясо, ни кровь их (жертвенных животных) не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура Хадж, 22/37)

«Скажи: «Скроете ли вы то, что у вас в груди, или обнародуете, Аллах все равно знает об этом. Он знает о том, что на небесах и на земле. Аллах способен на всякую вещь»(сура Али Имран, 3/29)

Из приведенных аятов явственно следует, что верить и поклоняться Аллаху нужно искренне, а также то, что любые скрытые побуждающие мотивы не скроются от Всевышнего.

О важности ниййата приведем лишь пару хадисов из многих:

«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его. Тогда как тот, кто совершает переселение ради мирского, которое он хочет обрести, или женщины, на которой он хочет жениться, то его переселение лишь к тому, к чему он переселяется» (Бухари, Муслим).

Из этого хадиса мы видим, что даже в таком важном богоугодном деле как хиджра (переселение), потребовавшего от сподвижников максимальной самоотверженности, самоотречения и жертвенности, в конечном счете, определяющим фактором явилось намерение. Другими словами, хотя сам факт переселения был актом высочайшего героизма все же определяющим моментом, по которому Всевышний оценивал мухаджиров, были мотивы данного поступка. Давайте вспомним, ведь мухаджиры, покидая Мекку, оставили за собой не только нажитый годами скарб, дома, лавки и имущество. Они оставили позади себя свою родину, святые земли, жен, детей, родных… Ведь сам пророк (мир ему и благословение) уходя из Мекки не взял, да и не смог взять с собой никого из детей… На момент переселения рядом с Абу Бакром не было ни дочерей: Аиши, Асма, ни престарелого отца Абу Кухафы (да будет доволен ими всеми Аллах)… Люди уходили, не зная где и как будут жить, что будут есть, как их встретят на новом месте…Так вот те из них, кто сделал это ради довольства Всевышнего, в итоге получили это довольствие. Однако есть и совершенно другой пример: среди сподвижников был и такой человек, который перенес все эти тяготы совершенно с иной целью: жениться на женщине, которую звали Умму Кайс. Рассказывается, что эта мекканская мусульманка поставила этому сподвижнику условие, что выйдет за него лишь в том случае, если он переселиться с ней в Медину. Как и случилось. Из-за этого его прозвали «мухаджир Умми Кайс – переселенец Уммы Кайс».

Еще один хадис: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, передавший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал:

«Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: «За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах Всеблагой и Всевышний запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет (за ним) у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более добрых дел, если (человек) решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах Всевышний запишет (за ним) у Себя (совершение) целого доброго дела, а (за тем), кто решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет одно дурное дело». (Бухари; Муслим)

Из этого хадиса мы видим, что даже за несовершенное благое деяние Всевышний записывает вознаграждение, как за совершенное. Тогда как совершенное благодеяние Он записывает от 10 до 700 кратном и даже в еще большем размере. Получается, что Аллах вознаграждает уже за намерение при условии, конечно, что намерение правильное. Тогда как правильность и неправильность намерения зависит от наличия или отсутствия в нем искренности (ихласа).

Тело, душа и душа души. Вот мы и подошли к сути самого вопроса: оказывается, недостаточно делать что-то хорошее, пусть даже очень важное и масштабное, а нужно еще, чтобы замысел был верным, да и еще, чтобы побуждающие мотивы к этому замыслу «не подкачали». Некоторые ученые выстраивают взаимодействие факторов деяние-намерение-искренность следующим образом: если представить, что деяние это тело, намерение (ниййат) это душа, тогда как душа души это искренность (ихлас). В соответствии с этим, если мы хотим, чтобы наши деяния были действительно богоугодными то должны проследить, чтобы в основе наших намерений было получение довольства Всевышнего. Идеальным является состояние, когда в намерениях человека не присутствует ничего, кроме желания заполучить благоволение Аллаха. Такое состояние я бы назвал «стопроцентным ихласом». Это состояние присуще, прежде всего, пророкам (да приветствует их всех Аллах) и людям помимо пророков, достигшим высокого уровня духовного развития. Следует отметить, что если в поклонение, да и в любые богоугодные деяния, примешивается мирской интерес, то ихлас «ломается» напрочь. В итоге человек не получит никакого вознаграждения, потому что намерение было изначально неправильным. К примеру, человек может делать что-то хорошее, богоугодное, но, параллельно пытаясь обрести людское признание. Это называется «делать на показ», что еще назыается «рийа», либо «делать так, чтобы о тебе услышали; давать понять, что ты делаешь», что уже называется «сум`а». В хадисах рийа назван «аш-ширк аль асгар – малый ширк», в хадисах также говорится, что рийа аннулирует деяния также как и ширк.

Однако к поклонению и богоугодным деяниям может примешиваться не только мирской интерес. Что же происходит в этом случае? Мы уже выяснили, что присутствие мирского интереса (будь то деньги, людское признание, желание выделиться, тщеславие так далее) в богоугодных делах аннулирует их. Однако когда примешивается не мирской интерес как-то: желание заработать саваб, стремление попасть в рай, страх попасть в ад и прочее, то здесь ситуация несколько иная. Ведь сам Всевышний побуждает нас делать те или иные деяния, обещая наградить, а также запрещает делать то или иное, угрожая наказать. Если человек выполняет то или иное, желая получить вознаграждение, либо отстраняется от того или иного от страха наказания, то, конечно, он получит свое вознаграждение от Всевышнего. Однако, по мнению ученых, такое положение вещей не является вершиной духовного развития, а скорее начальным его этапом. Тогда как показателем действительно высокого духовного развития будет состояние человека, который движим не желанием попасть в рай и не страхом перед адом, а лишь любовью к Всевышнему и желанием заслужить Его расположение. Именно через эту призму следует рассматривать, в частности, слова великой женщины, особенно почитаемой среди приверженцев тасаввуфа Рабиги аль `Адавиййи, которая, взывая к Господу, говорит: «О, Господь! Если я служу Тебе ради того, чтобы попасть в рай, то лиши меня его. Если же я служу Тебе от страха попасть в ад, то введи меня в него. Но если же я служу Тебе ради Тебя, то прошу, не лишай меня Себя».

Сердца трех. Однако вернемся к нашим баранам. Есть еще один очень любопытный хадис, в котором рассказывается, что в Судный День перед Всевышним предстанет шахид – мученик за веру. Всевышний у него спросит, кем он был и что делал. Шахид скажет, что сражался на пути Аллаха и погиб. На что Всевышний ответит: «Лжешь. Ты сражался, чтобы люди сказали: «Какой храбрый воин» и люди сказали (ты свое получил)» и прикажет швырнуть его в огонь. Потом призовут человека, который получал и распространял знания, читал Коран. Его тоже спросят, чем он занимался. Он скажет: «Я получал и распространял знания ради Тебя, ради Твоего довольствия читал Коран». На что Всевышний ответит: «Лжешь. Не так все было: знания ты получал для того, чтобы люди сказали «какой ученый муж», а Коран читал чтобы говорили «как он хорошо читает» и люди сказали (ты свое получил)». Его тоже потащат в огонь лицом вниз. Потом призовут богача, и с него тоже будет спрос. Он скажет, что расходовал имущество ради довольства Всевышнего, на что Всевышний ответит, что на самом деле он расходовал имущество ради того, чтобы люди сказали «какой щедрый богатый человек» и люди сказали. Его тоже поволокут лицом вниз в огонь. Этот хадис приводится от Муслима. И что же мы видим? Мы видим людей, которые прилагали значительные усилия и шли на немалые жертвы: один отдал то самое дорогое, что у него было – жизнь. Второй «грыз гранит науки», учил других и читал Коран, а чтение Корана – как известно – само по себе является поклонением. Третий без устали расходовал то, что для иных дороже жизни – имущество. Однако усилия и жертвы всех этих троих человек пошли прахом лишь потому, что побудительный мотив у них был неприемлемым. Неприемлемым для Всевышнего. Еще один примечательный момент: представьте себе ситуацию, когда человек не осмелиться солгать. Однако мы видим, как эти трое людей без зазрения совести лгут, предстоя пред Всевышним?! Ведь Аллах им отвечает: «ложь». Или же может быть этим людям захотелось поверить в свое собственное благородство и они поверили? Выходит, эти люди обманули самих себя? Шайтан их обманул.

Если дело действительно так обстоит, то вопрос правильного ниййата и достижение ихласа не такие уж простые и заурядные вопросы. Если бы было все так легко и просто, Аллах не давал бы за одно лишь хорошее намерение один саваб. Вся проблема в том, что все свои действия человек старается мотивировать благородными позывами. Это из-за того, что по своей природе человек существо благородное и даже поступая не вполне благородно, он пытается оправдать свои действия хотя бы в своих глазах, не говоря уже о мнении остальных людей. Вот так и получается, что человек со временем начинает верить в благородство своих порывов. Тогда как по-правильному следовало не скрывать свои низменные, мелкие, никчемные позывы за фасадом благородства, щедрости, великодушия, а настроить самого себя, научить свой нафс поступать правильно, по совести.

Что для этого нужно делать? По мне так нужно начать с копания в самом себе. Я не веду речи о самоедстве и самобичевании. Напротив, копание в самом себе должно привести нас к тому, чтобы начать разбираться что там у нас внутри происходит, какие внутренние голоса у нас там раздаются ( а за то, что внутренних голосов у нас как минимум больше одного, говорит хотя бы такой факт, что у нас помимо собственного «я» или «эго» или «нафса – называйте как хотите – есть еще душа (рух), сердце (кальб), совесть (виджан), разум (`акль) и шайтан (а то и не один)), как звучит каждый голос и к чему подвигает. Более подробно и детально по этому вопросу можно обратиться к бессмертным произведениям имама Газали, в частности к «Возрождению наук о вере», благо часть этой книги уже перевели на русский. Есть надежна на то, что этим все не ограничиться. Конечно, при всем при этом нужно быть предельно критичным и себя не жалеть. Как говорят ученые: « По отношению к другим будь как адвокат, а по отношению к себе как прокурор». Мы видно действительно в странное время живем раз у нас, у мусульман все с точностью наоборот. Других мы можем подвергать жесткой, иной раз необоснованной критике, а себе мы готовы простить любую подлость. Однако я опять отвлекся. Итак, единственным способом выработать правильный ниййат, это научиться разбираться в самих себе и выработать в себе правильный настрой. Конечно, я не не говорю, что это легко. На это и всей жизни может не хватить. Но в любом случае даже иметь настрой на самоисправление и самовоспитание, уже хоть что-то. Все лучше, чем питать пустые иллюзии, молотя при этом впустую. Как в притче про муравья, который собрался идти в хадж. Ему сказали: «Ты же не дойдешь», на что он ответил: «ну, хоть умру на этом пути».

Просим Аллаха, чтобы Он очистил наши намерения, укрепил нас в Его религии, сделал нас достигшими ихласа (мухлисын) и доведенными до ихласа (мухлясын). Амин. 

Ахмад Исхаков